Стремительное расширение Российского государства на восток в XVI-XVII веках открыло огромные колонизационные перспективы для крестьянского и городского населения страны. Прибывшие переселенцы на территорию Сибири несли с собой культурные и духовные традиции с мест переселения, где важную роль играла религия. Представители светской власти — российские монархи в XVII веке опирались на духовные скрепы Русской Православной Церкви, которые заменяли идеологию и цементирующую составляющую русской нации. Православные миссионеры оставили важный след в расширение России, где особенную роль занимала территория Сибири с ее разноэтническим населением. Иркутску была уготована особая судьба, сначала как объект миссионерской деятельности, а затем как центр подготовки и распространения православия в восточные страны. Подробнее — в материале ИА IrkutskMedia.
Говоря о деятельности православных миссионеров на территории Сибири в XVII веке нужно четко понимать, что духовные миссии имели цель достичь, как можно большей христианизации коренного населения. С момента принятия Христианства на Руси — религия выступала в роли системообразующей основы (идеология), которая позволяла духовными скрепами объединить огромную страну. Подобная ситуация не является какой-нибудь исключительной особенностью только России, этот процесс был характерен для большинства стран Средневекового мира. Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви в Восточной Сибири своими корнями уходит в XVII век и имеет несколько направлений своего развития.
Одно из направлений связано с созданием духовных центров. По мере продвижения по Сибири служилого населения духовными центрами становились остроги и церкви построенные при них. Со временем появлялись монастыри. Другим направлением христианизации коренного населения стало создание духовных миссий, которые отправлялись в необжитые территории и становились религиозными очагами православной религии.
Так, в 1681 году по повелению царя Федора Алексеевича и по благословению святейшего патриарха Иоакима (глава Русской Православной Церкви с 1674 по 1690 года) было определено послать в Забайкалье 12 человек монахов. Им велено было построить на реке Селенге монастырь и призывать всех иноверцев к православной христианской вере и крестить их.
Первая православная миссия в Забайкалье получила название Даурской. Даурией называлась часть территории Забайкалья и Приамурья по наименованию монголоязычного племени дауры (дахуры). Даурская миссия действовала с 1680-х до н. 1730-х годов и поставленные перед ней задачи выполнила. Были построены два монастыря — Селенгинский Троицкий и Посольский Преображенский, которые стали центрами миссионерской деятельности в Забайкалье.
Одновременно деятельность миссионеров сопровождалась с хозяйственной экспансией русских казаков на Амуре, которая привела к локальному вооруженному конфликту с Китаем во второй половине XVII века. Главные боевые действия развернулись вокруг Албазинского острога, который несколько раз подвергался нападениям со стороны маньчжурской армии. В результате военных столкновений на Амуре во второй половине XVII века в плену у маньчжуров находилось не менее 100 человек, из которых китайский император сформировал личную гвардию и поселил в Пекине.
В 1665 году илимские пашенные крестьяне и промышленные люди, якутские служилые люди и верхоленские казаки под предводительством начальника солеварни в Усть-Кутском остроге Никифора Романовича Черниговского подстерегли в Кривой Луке плывшего по Лене с ярмарки илимского воеводу Лаврентия Авдеевича Обухова и напали на него.
В схватке воевода потерял около 20 человек убитыми и ранеными и пытался уйти от нападавших вплавь. Однако его догнали на лодке и закололи копьями, захватив 30 сороков соболей и 300 рублей воеводских денег. В дальнейшем нападавшие бежали на Амур, основали там Албазинский острог и стали первыми албазинцами.
В соответствии с Нерчинским договором "албазинцы" должны были остаться в Пекине. Китайский император Канси разрешил русским казакам исповедовать собственную религию, что стало поводом для отправления в Пекин Русской Духовной Миссии. Вместе с албазинцами в Пекин по их желанию переселился православный священник отец Максим Леонтьев, который вел службы до 1712 года.
Служащие Первой духовной миссии в Пекине (1716-1728) неоднократно становились заложниками политических интриг китайского правительства. В случае ухудшения отношений между государствами, китайские власти в первую очередь закрывали границу и высылали русских купцов. Такое поведение объяснялось тем, что доля торговли с Россией в китайской экономике была незначительна и ее прекращение было безболезненным для Китая. Нередко ухудшение отношений с Китаем неоднократно происходили благодаря иезуитам, которые занимали прочное положение при императорском дворе и старались развязать конфликт между государствами.
Так, в 1721 году цинское правительство отказалось пропустить в пределы своего государства переяславского епископа Иннокентия Кульчицкого (1680-1731), назначенного главой Русской Духовной Миссии в Китае. Отказ объясняли высоким саном (епископа), из-за которого тот мог рассматриваться полномочным постоянным представителем Российской империи, чего так упорно и долго не желала Цинская империя.
На протяжение 6 лет русское правительство пыталось добиться разрешения на проезд Иннокентия Кульчицкого в Пекин. Только после получения окончательного отказа на его пропуск, русские светские и духовные власти пошли на учреждение Иркутской и Нерчинской епархии, первым владыкой которой и был назначен переяславский епископ.
С 1727 года начинается история Иркутска, как самостоятельного духовного центра Восточной Сибири.
Духовным центром новообразованной епархии стал Вознесенский монастырь (основан в 1672 году), что располагался на другом берегу реки Ангары, напротив Иркутского острога. С 1725 года при Вознесенском мужском монастыре действовала "Мунгальская школа" (школа переводчиков).
Вознесенский собор Иркутск, нач. 20 века, фот. Портнягин И.М.. Фото: из фондов ИОКМ
Вознесенский монастырь к. 19 века. Фото: из фондов ИОКМ
Иркутская школа переводчиков стала первым учебным заведением в Восточной Сибири и вторым в Сибири после школы при Тобольском архиерейском доме. Подготовка переводчиков и миссионеров велась на монгольском, китайском, маньчжурском и японском языках для распространения христианства среди этих народов.
Уже в состав Второй Пекинской духовной миссии (1729-1735) вошли 10 человек (3 священнослужителя и 7 студентов). Из иркутян в нее вошли: настоятель Вознесенского монастыря в Иркутске, архимандрит Антоний Платковский (глава миссии) и ученики "Мунгальской" школы при Вознесенском монастыре Иркутска — Герасим Шульгин, Михаил Афанасьев Пономарёв, Илларион Рoссохин. Выпускники иркутской школы переводчиков и в последующем принимали участи в качестве миссионеров Пекинской духовной миссии.
Иакинф_в_китайском одеянии. Лит А. Орловского. 1828 год. Фото: из фондов ИОКМ
Новым этапом в подготовке миссионеров и священнослужителей в Иркутске становится открытие в 1780 году в духовной семинарии на основании указа Екатерины II, подписанного 22 сентября 1779 года, и указа Священного Синода. В течение 25 лет семинария была единственным средним учебным заведением не только в губернии, но и на территории всей Восточной Сибири. На содержание ее было ассигновано 2 тысячи рублей. До 1802 года находилась в непосредственном подчинении епархиального архиерея. В 1802-1806 годах ректором семинарии был настоятель Иркутского Вознесенского монастыря Н.Я. Бичурин, в монашестве Иакинф, известный в будущем российский китаевед.
Иакинф_в_китайском одеянии. Лит А. Орловского. 1828 год. Фото: из фондов ИОКМ
Архимандрит Иакинф Бичурин. Худ. Н. Бестужев. 1830-е годы. Фото: из фондов ИОКМ
В XIX веке стала очевидной необходимость усиленной миссионерской работы в Восточной Сибири, активизация которой стала наблюдаться при иркутских владыках Михаиле (Бурдукове) и Ниле (Исаковиче). Епископ Михаил (Бурдуков) в 1823 году послал Иоанна Вениаминова (Святителя Иннокентия) — выпускника Иркутской духовной семинарии для миссионерского служения на о. Уналашку (Русская Америка).
Выпускниками Иркутской духовной семинарии в Иркутске были заложены научные религиоведческие и синологические основы изучения восточных языков. Участники Пекинской духовной миссии уже в XIX веке стали оказывать свое влияние на подвластные Китаю страны. Так, самостоятельные духовные миссии были открыты в Кореи (1897), Монголии (1872), которые административно находились под властью Китая. Многие из участников этих миссий затем проживали в Иркутске, где обзаводились учениками и вели преподавательскую и научную деятельность.
Иннокентий Вениаминов. Фото: из фондов ИОКМ
Иннокентий Вениаминов на Аляске. Фото: из фондов ИОКМ
Деятельность Иркутской духовной миссии простиралась на территории Прибайкалья, на пространстве современной Иркутской области. До 1861 года здесь миссионерскими делами занимались причты храмов в селении Гужирском и Ниловой пустыни, основанной при архиепископе Ниле (Исаковиче) в 1851 году.
Начиная с 1867 года, архиепископ Парфений постепенно вводил во всех миссионерских храмах богослужение на бурятском языке. В трех миссионерских станах — Коймарском, Шимковском и Гужирском — были открыты инородческие училища, в которых обучение велось по букварям русским и русско-монгольским. Русско-монгольский букварь был составлен учителем инородческого училища в Балаганском ведомстве Бойдановым, с употреблением букв русского языка.
Несмотря на то, что передовые миссионеры еще в первой половине XIX века заявляли о том, что распространять православие следует путем убеждения коренного населения в преимуществах этой веры, проповедники по-прежнему использовали и материальные стимулы. Правда, прямое принуждение применялось реже, но льготы предоставлялись и в этот период.
Так, даже в конце XIX-начале ХХ веках желавшим креститься выдавали халат, рубашку и 3 рубля. Охотников находилось всегда достаточно, тем более, что обучение молитвам и догматам веры не практиковалось.
В 1861 году правительство, начавшее крупные реформы в социальной и политической жизни страны, решилось принять "Правила о крещении", которые должны были положить конец практике насильственного крещения, имевшей кое-где еще место, в том числе и в Сибири. В правилах указывалось, что при крещении коренного населения каждый переходящий в православие, должен был дать свое письменное согласие на этот акт, либо согласие родителей. При крещении требовалось присутствие свидетелей.
Говоря об историческом значение Иркутска, как объекта, а затем центра миссионерства на территории Сибири и стран Востока, можно с уверенность сказать, что город внес большой вклад в развитие миссионерской деятельности. Иркутск стал центром изучения восточных языков, культуры и религии восточных стран. Церковь была инициатором создания первых учебных заведений на территории города и губернии, создания алфавитов и перевода книг для коренного населения Сибири и Русской Америки.
